Yewa

Yewa

  Orisha mayor. Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos es la encargada de entregarle los cadáveres a Oyá. Es una vieja, considerada virgen, sumamente casta y que prohibe a sus hijos todo comercio carnal. En su presencia nadie puede desnudarse, ni tener amores o disputas y ni siquiera, hablar en voz alta o comportarse con rudeza. Sus servidores siempre son viejas, vírgenes o mujeres estériles. Se sube muy pocas veces.

   En esos casos mimetiza la acción de devanar o de hacer un atadijo con cordel, gracias a ciertos movimientos rotativos de los brazos.  Goza de gran prestigio, por sus oráculos y sus hijos se someten a la más rígida austeridad.  Particularmente adorada en Santiago de Cuba.

Obba

Obba

   Öba es la primera mujer de Shangó. Ella rige sobre muchas relaciones del corazón. Su amor es ciego y ella es muy clemente.  

   De igual forma que la tierra perdona las fuerzas de la naturaleza de los cambios masivos y la destrucción que ellas brindan, ella perdona, dando todo desinteresadamente a los seres vivientes.  

   Es la Reina guerrera que destruye a cualquiera y a todos con amor, bondad y afecto, es tan estratega como Shangó y cuando alguien piense que la tiene en sus manos, da un salto atrás y sobrepasa todos los obstáculos.  

   Ella es la raíz de muchas de las cosas en la naturaleza y en la vida, es un elemento, la pequeña parte de una raíz, una hoja, una corteza o tallo que germinará y comenzará a crecer y a florecer una vez que Ud. haya virado su espalda.

Babalú Ayé

Babalú Ayé

   Sin duda que Babalú Ayé es uno de las deidades del Panteón Yorubá con más devotos en Cuba. Orisha mayor y santo muy venerado. Su nombre es de origen Lucumí, también se conoce como Agróniga.

   Tiene el aspecto de un inválido, minado por un mal deformante, de piernas retorcidas y espinazo doblado. 

   Es el dueño de las epidemias y de las enfermedades. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y en general, de las afecciones de la piel. Orishá mayor y santo muy venerado. En realidad Babalú Ayé es un título que significa "padre del mundo" que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible Orishá de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse. 

Orula

Orula

  Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

  Orúnmìlà es el Orishá de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los Orishá y a la humanidad.

Oshun

Oshun

  Es la deidad más joven del panteón Yoruba, rige en los ríos, es dueña del amor y gusta mucho del dinero, el cual no duda en dar a sus hijos y protegidos. Comparte con Shangó el hecho de ser la primera hija de Dios en la tierra. Orishá del amor, del matrimonio y del oro, símbolo de lo femenino. Es la más bella y joven de los Orishas. Ha sido amante de muchos de ellos, pero su verdadero amor es Inlé (que no corresponde a sus sentimientos) Cuando baja a una fiesta, se alcanza el paroxismo y el frenesí. Le gusta ir de fiesta y suele ser alegre.

Shangó

Shango

   Es uno de los Orishás más populares. Dueño del baile, la música y la alegría de vivir. Es el prototipo de la masculinidad y según la tradición Yoruba es el primer hijo de Dios en la tierra. Rige en el rayo y el trueno. Dios del trueno y de la guerra, dueño de los tambores (batá) y la pólvora.

 Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio. 


 Vive trepando a las palmas, nadie las sube como él. Le gusta la tela roja.  Se le dice también el Toro Rojo de la Loma.

Oya

Oya

   Deidad que está encargada de canalizar los espíritus en su viaje hacia la otra dimensión. Es la reina de los espíritus y rige tanto en los cementerios como en las tormentas. 

   Se sabe que Oyá siempre acompañó a Chango en todas las batallas, peleando a su lado con dos espadas y aniquilando a los enemigos con su centella.

   Oyá, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Osun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oyá portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oyá es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos. No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar.

Ochosi

Ochosi

  Ochossi, también guerrero, es el representante de la cacería y posee como símbolo y atributo el arco y la flecha que se incorpora, personificándose dentro del mismo caldero de hierro de Oggún. Es el protector de las prisiones y “tener letra de Ochossi” significa estar en camino hacia algún problema de justicia. Se dice que fue mago y adivino; mitológicamente hijo de Yemayá y hermano del médico por excelencia, Inle. Se le sincretiza con San Norberto. Ochossi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Su nombre completo es Ochossi Oddi Mata.  

  Es el Orishá encargado de sustentar a los pueblos. Es el dueño de la justicia y de la cacería, caza tanto las buenas oportunidades como a los malos espíritus.

Oggún

Oggún

 
   Es el segundo de los santos guerreros, uno de los más antiguos orishás, símbolo de fuerza primitiva y energía terrestre. Hermano de Shangó, Elegguá, Ozun y Orula. Violento y astuto. Patrón de los herreros, macheteros, mecánicos, y de los que conducen todo tipo de vehículos. Su collar es de cuentas verdes y negras alternas. A veces una simple herradura o un clavo de línea férrea lo representan; sin dudas, una de las divinidades más complejas de la santería cubana.


 Oggún es travieso y astuto como Elegguá, pero más voluntarioso. Sus símbolos son el machete, palas, picos, cadenas, y demás herramientas férreas. Está equiparado en Matanzas a San Juan Bautista; en otros sitios a San Pedro. Oggún vive en el monte y tiene muchos caminos o avatares, pero en los iléosha o templos, lo personifican en un caldero de hierro con tres patas y herramientas metálicas de todo tipo.

Eleguá

Eleguá

   Es el primero de los Santos Guerreros. Sin el nada puede hacerse. Una de las tareas principales es la de guardiero, según una de las  leyenda, fue una dones que le dio Olofi  Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá, pidiendo permiso, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla primero con él. Elegguá es el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo. Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la desgracia; dueño del futuro y el porvenir. Es la personificación del azar y la muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu.    

  La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo positivo y lo negativo. En la puerta de la casa reside Elegguá marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno de seguridad, y el externo de peligro donde reside Eshu; y por ello, la pareja es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege el hogar y cuando se presentan problemas es que ha entrado Eshu.   Su collar es de cuentas alternas en color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz. Elegguá es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugarcon los creyentes; pero a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios. Si se le va a ofrendar a algún santo, primero hay que homenajearle a él. Los lunes de cada semana, y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir su comida.

Obbatalá

Obatalá

  Es el Orishá mayor. Le pertenece todo lo blanco y las cabezas de los seres humanos (el entendimiento). Es dueño de la pureza y rige en las montañas.

  A pesar de que cada Orishá tiene su virtud, cada uno posee características que lo diferencian de los demás y allí se originan sus jerarquías. Tomando esto en cuenta se puede decir que Obatalá es el Orishá mayor y por ello se le conoce como "el padre de todos los orishás". Esto lo encontramos claramente en un patakí del oldun Ogbe - Di, en donde se relata que la Tierra estaba asediada por Echú a tal punto de que se metió en la mente de los orishás y los confundió tentándolos y volviéndolos destructores. Ante ésta situación Oloddumare reprendió a los orishás porque no estaban cumpliendo el mandamiento que les dio después de la Creación y les recordó que ellos estaban en la Tierra para ayudarlo a perpetuar lo que Él era, la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia. Para poner solución al problema Oloddumare tomó sus virtudes, hizo una imagen de sí mismo y creó a Obatalá, quien no se dejó influenciar por Echú y pudo controlar la Tierra convirtiéndose en el Jefe Supremo del concilio divino integrado por todos los orishás.

Yemayá

Yemayá

  Es la dueña de la maternidad y madre de casi todos los santos. Rige en los mares. Según la mitología, aquí abajo todo era fuego y rocas ardiendo.

 Entonces Olofi el todopoderoso, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apagó el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun (el océano), que es terrible y a quién todo el mundo teme.

 Pero el mar, también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemayá, la madre de las aguas. Por eso También se dice, que antes que nada existiera, Yemayá estaba tendida cuán larga era y de repente dijo:" Ibí bayán odú mi": me duele el vientre; y de ella salieron los ríos, los orishás y todo lo que alienta y vive sobre la tierra.

  Es Orishá mayor y madre de la vida, considerada como madre de todos los Orishás. Es la dueña de las aguas y representa al mar. Por eso se dice que el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer. Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quién la tenga asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos, y besar en ellos la huella del polvo

   

Collar de Yemayá

 SUS COLLARES:
 Siete cuentas de cristal transparente, también llamadas de agua, y azules.

Vestido de Yemayá

SUS VESTIDOS:
 Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, con un cinto ancho de tela, y un peto de forma romboidal sobre el ombligo

SUS BAILES: 
Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y fiestera. Ríe a carcajadas y da vueltas como las olas, y gira violentamente haciendo trompos infatigables, como los remolinos del océano. A veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla, donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, pero pronto se en caracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.  

Hija de Yemayá bailando

SUS HIJAS: 
 Son mujeres fuertes, voluntariosas y rigurosas, aunque a veces, altaneras, descocadas y sobré protectoras y celosas en la pareja. Muchas veces son impetuosas y arrogantes. Son maternales y serias. Les gusta poner a prueba a sus amistades. Se resienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justas aunque un tanto formulistas, porque tienen un innato sentido de jerarquía.

Sus colores son el azul (por el color del mar) y el blanco (por la espuma del mar), su numero es el 7 y su día es el Sabado.

MAFEREFUN YEMAYÁ

Los caracoles en la Religión Yoruba

  Los caracoles en la Religión Yoruba son el oráculo que usan los Santeros para comunicarse con los Orishás.

  Los caracoles es un sistema de adivinación que usan los Santeros para ayudar a la persona a encontrar respuestas a su vida presente y futura y descifrar osas del pasado que hayan sido perturbadoras para el que consulta.

  Una mano de caracoles
de tirar consta de 16 conchas.

A esta mano de caracoles se le une lo siguiente:

• Una piedra chiquita (generalmente oscura). En lengua lucumí: Otá
• Un caracol distinto a los del Dilogún (que se busca en la arena). En la lengua lucumí: Allé
• Una semilla de gualacote. En lengua lucumí: Egué Alló.
• Una cabeza de muñequita pequeña. En  la lengua lucumí: Erí Aguoná.
• Una pelotita de "cascarilla". En lengua lucumí: Efún.

Estructura de la Religión Yoruba

Iyawo

  Como en otras religiones, en la Religión Yoruba (o Santería), existen jerarquías para sus fieles también. Los sacerdotes o sacerdotisas (santeros o santeras) son quieres pueden celebrar rituales específicos, como sacrificios de animales, la comunidad directa con los Orishás, la cocina ceremonial, la curación y la adivinación. La iniciación  en la Santería es un proceso largo y complejo de purificación interior y revisión de la manera de vivir del iniciado, llamado "Iyawo"

 Transformar poderosamente la situación afectuosa don sus guías espirituales y con sus semejantes es probablemente el objetivo fundamental de las prácticas dentro de la  Religión Yoruba. Los elementos básicos de un ceremonial santero son las ofrendas a los Orishás (el Ebbó), las fiestas rituales(el Bembé) y el trance místico (posesión o montada).

Ebbó

• El Ebbós son diferentes trabajos de purificación, sacrificio o expresión de amor y agradecimiento para los Orishás, el Ebbó se determina a través de los oráculos. A veces requieren la preparación de un plato especifico, con un cuidado extraordinario, la abstención de bebidas alcohólicas, la creación de altares, los baños, las velas, las ofrendas de frutas,etc. A veces requieren el sacrificio de un animal especifico consagrado para este propósito.

Bembé

• Los Bembé son fiestas que se realizan para celebrar la relación entre los seres humanos y los Orishás. Incluyen danza, música instrumental y canciones,así con la ejecución de tres tipos de tambor ceremonial (los Batá) con ritmos específicos para cada Orishá. Así, la danza de Yemaya imita el movimiento de las olas, la de Oshún representa la forma en que se acicala delante del espejo, etc. 

Montada

• Montada o posesión, durante un  Bembé y al ritmo de los batás y los canticos, los sacerdotes e iniciados pueden entrar en trance y  un Orishá o un egungun entra en el cuerpo del iniciado para unirse a la fiesta, honrar con su presencia a los invitados, dar consejos y recomendaciones.

Orishás

Los/las Orishás y su equivalente Católico

   El panteón Yoruba consta de 201 deidades diferentes, pero se la puede considerar una religión monoteísta ya que tiene un Dios creador, que es Oloddumare.

  A continuación conoceremos algunos de los Orishás con mas relevancia dentro del panteón Yoruba :

Elegguá:

  Es el mensajero entre los demás Orishás y los seres humanos. Puede hacer bromas pesadas en ocasiones para enseñar lecciones, pero abre nuevas oportunidades y muestra los caminos para llegar a diferentes metas. Se le considera el guardián de las casas y se pone una imagen suya detrás de la puerta de entrada de la casa.

•  Algunos de sus regalos favoritos son los dulces, el ron, los cigarros y las velas.
• Sus colores son el negro y el rojo.
• En la religión católica se le compara con el Santo niño de Atocha.

Obatalá:

  

  Se le considera padre de la humanidad, porque según la mitología Yoruba fue enviado por Oloddumare para crear al ser humano,y  para  traer paz y armonía a la Tierra. Representa la creatividad, la claridad, la justicia y la sabiduría y habita en la cabeza de las personas.

• Algunos de sus regalos favoritos son el arroz, el coco y el agua fresca.
• Su color es el blanco.
• En la religión católica se le compara con la Virgen de las Mercedes.

Estructura Espiritual

La Religión Yoruba  tiene la siguiente estructura espiritual:

  Oloddumare: 
   Es el creador y único Dios. De él proviene la energía que sostiene el universo, y que se llama Ashé. Oluddumare no tiene representación física ya que no tiene atributos humanos. Pero  también se le da otro nombre con el que se le humaniza, Olorún, figura masculina que significa "dueño de los cielos"

Continuidad de la Religión Yoruba

    Aunque los españoles obligaban a los esclavos a bautizarse y a convertirse en cristianos olvidando sus antiguas creencias, esto era muy difícil por la escasez de sacerdotes y ya que los Lucumi eran esclavos.

   Los  Lucumis no comprendían ni aceptaban lo que les intentaban enseñar sobre Dios, ya que aquellos que les enseñaban eran de la misma raza que los oprimía y tenia esclavizados. El resultado fue que muchos de ellos aceptaron el Catolicismo, pero en su interior seguían manteniendo sus creencias.

Origen de la Religión Yoruba

  

 Esta religión, mas conocida como Santería, tiene sus orígenes en África en la tribu Yoruba. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Rio Níger. En un tiempo tuvieron una poderosa estructura que se organizaba en distintos reinos, el mas importante era Benin y este duro por 12 siglos hasta 1896.

      A finales del siglo XVII y principio del XIX, los Yorubas pasaban por una serie de guerras internas y también sufrían ataques externos, y todo esto desencadeno la caída y esclavización del pueblo Yoruba.

Religión Yoruba

¡¡Bienvenidos!!

   En este bog podréis conocer un poquito sobre la religión Yoruba, cosas interesantes como su origen y cómo se estructura la religión Yoruba, que son los patakies Yorubas y conocer algunos de ellos.

  También comentaremos los aspectos más conocidos y más criticado de esta religión.

  La religión Yoruba es muy interesante de conocer, es una religión muy bonita cuando se conoce y muy criticada por todos aquellos que no la conocen.

  Atrévete a conocer la religión Yoruba y opina por ti mismo.

  No te dejes influenciar por la opinión de los demás, saca tus propias conclusiones.

¡¡Animate!!