Obbatalá

Obatalá

  Es el Orishá mayor. Le pertenece todo lo blanco y las cabezas de los seres humanos (el entendimiento). Es dueño de la pureza y rige en las montañas.

  A pesar de que cada Orishá tiene su virtud, cada uno posee características que lo diferencian de los demás y allí se originan sus jerarquías. Tomando esto en cuenta se puede decir que Obatalá es el Orishá mayor y por ello se le conoce como "el padre de todos los orishás". Esto lo encontramos claramente en un patakí del oldun Ogbe - Di, en donde se relata que la Tierra estaba asediada por Echú a tal punto de que se metió en la mente de los orishás y los confundió tentándolos y volviéndolos destructores. Ante ésta situación Oloddumare reprendió a los orishás porque no estaban cumpliendo el mandamiento que les dio después de la Creación y les recordó que ellos estaban en la Tierra para ayudarlo a perpetuar lo que Él era, la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia. Para poner solución al problema Oloddumare tomó sus virtudes, hizo una imagen de sí mismo y creó a Obatalá, quien no se dejó influenciar por Echú y pudo controlar la Tierra convirtiéndose en el Jefe Supremo del concilio divino integrado por todos los orishás.

  Obatalá es el Orishá supremo, que viste de blanco porque representa la pureza.  Como ya explicamos Obatalá es el orishás mayor, es la creación de Oloddumare para poner control en la Tierra ante las maldades de Echú. Es el dueño de todas las cabezas, por ello rige en todos los seres humanos no importando cual sea su Orishá guardián. Obatalá también es el dueño de la pureza, por ello viste con ropaje blanco, color que lo identifica. Todas las ofrendas que se le hacen deben estar relacionadas con éste color, esto es bien importante para los yorubas.

  Obatalá es un oOrishá masculino de temperamento tranquilo y sosegado, sin embargo es sumamente poderoso y se caracteriza por su autoridad, a tal punto, que es el único Orishá al que Shangó respeta sin objeción. Los demás Orishás también lo respetan profundamente por estar relacionado con la luz, la verdad, la justicia y la compasión. Es un Orishá adorado en muchos lugares del mundo, pero uno de sus templos mayores está en la ciudad de Igbo, en la nación Yoruba. Allí se hacen grandes festivales en su nombre, en donde los sacerdotes danzan por las calles vestidos de blanco, además de llevar el cuerpo pintado con símbolos del mismo color. El nombre de Obatalá viene de la conjunción de dos palabras yorubas; "Obá", que significa Rey y " N´la", que quiere decir grandeza. Por lo tanto nombre compuesto Obatalá u Obanlá significa "El Rey de la grandeza" o "El Rey grandioso". La filosofía Yoruba interpreta ésta etimología como el Rey de todo el paisaje que se alcanza a ver cuando se está en la cima de una montaña, en otras palabras, el Rey de todo.

Collar de Obatalá

SUS COLLARES:

Esta hecho con cuentas blancas.

SUS TRAJES:
Obatalá siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho. Coles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de la cintura.

Traje de Obatalá

SUS BAILES:
Cuando Obatalá baja, baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y doblados de una persona anciana. En sus caminos de guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando presentes con el iruke.

Hijo de Obatalá bailando

SUS HIJOS:
Los hijos de Obatalá son poseedores de gran voluntad, por o que a veces con considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados, y tranquilo. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.

MAFEREFUN OBATALÁ